Usuari:LaiaJordan/proves

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Aquest article està inacabat.S'està elaborant per alguns alumnes i forma part d'un treball de classe o viquiprojecte.

Fou afegit el gener de 2020.

Hanuman (AFI: /hʌnʊˈmɑn/) és una divinitat hindú amb aspecte de mico humanoide, company i devot del rei déu Rama segons la mitologia hindú. El seu nom significa en sànscrit "el que té unes grans mandíbules"[1].

És un personatge central de l'epopeia del Ramaiana, on ajuda a Rama a trobar la seva dona Sita i a lluitar contra l'exèrcit del dimoni Ravana. També apareix esmentat a molts altres textos, com el Mahabharata, diversos Puranes i textos jainistes. Alguns d'aquests el presenten com a una encarnació del déu Xiva.

Posseeix un poder i una força extraordinàries, i és capaç d'aixecar muntanyes i matar dimonis. La seva principal característica és la fidelitat completa al déu Rama (que és un avatar de Vixnú). És doncs la imatge del deixeble perfecte. Se'l representa amb una maça i és el protector dels enamorats, símbol de lleialtat, valor, fidelitat, abnegació i amistat. En l'hinduisme modern és una deïtat molt popular.


Vida[modifica]

Naixement[modifica]

Segons les llegendes hindús, Hanuman va néixer de Anjana i el seu pare Kesari. [2][3] També es diu que Hanuman és fill de la deïtat Vayu (déu del vent), a causa de les llegendes associades al paper de Vayu en el naixement de Hanuman. Una història esmentada en Eknath's Bhavartha Ramayana (segle 16 CE) estableix que quan Anjana adorava Xiva, el Rei Dasharatha de Ayodhya, també estava duent a terme el ritual d'Putrakama yagna per tal de tenir fills. Com a resultat, va rebre algun puding sagrat (payasam), per ser compartit per les seves tres dones, el que va conduir als naixements de Rama, Lakshmana , Bharata i Shatrughna. Per ordre diví, un milà va arrabassar un fragment d'aquell budell i el va deixar caure mentre sobrevolava el bosc, on Anjana es dedicava a pregar. Vayu, la deïtat Hindú del vent, va lliurar el budell que va caure a les mans esteses d'Anjana i la va consumir. Com a resultat, Hanuman va néixer. [3]

El Ramayana localitza el lloc del naixement de Hanuman a Kishkinda. Anjeneri Anjanadri (a prop de Hampi), al districte de Gangavathi Taluk Koppal, Karnataka és un dels llocs que diuen ser la ubicació de Kishkinda. [4][5][6]


Infància[modifica]

Segons el Ramayana de Valmiki, un matí de la seva infantesa, Hanuman tenia fam i va veure el sol creixent de color vermell. Confonent-la amb una fruita madura, va saltar per menjar-se-la. En una versió de la llegenda hindú, el rei dels déus Indra va intervenir i va colpejar Hanuman amb el seu tro. Va donar-li un cop a la mandíbula, i va caure al terra mort i amb la mandíbula trencada. El seu pare Vayu (aire), afirma Ramayana a la secció 4.65, es va molestar i es va retirar. La manca d’aire va crear un immens sofriment a tots els éssers vius. Això va portar al senyor Shiva, a intervenir i reanimar a Hanuman, fet que va impulsar Vayu a tornar als éssers vius. Com a error que va cometre el déu Indra, concedeix a Hanuman el desig que el seu cos sigui tan fort com el de Vajra d'Indra i que amés aquest no li pugui perjudicar. Juntament amb Indra, altres déus també li van regalar desitjos, com per exemple el Déu Agni li va concedir que el foc no el perjudiqués, el Déu Varuna que l'aigua no el perjudiqués, el Déu Vayu que sigués tan ràpid com el vent i que aquest no li fes mal. Lord Brahma també li va concedir que es pogués moure en qualsevol lloc i que no el poguéssin detenir a cap lloc, per últim, Lord Vishnu també va donar-li una arma que es diu "Gada" i que ell mateix va demanar. Per tant, aquests desitjos fan a Hanuman immortal, amb uns poders força únics. [7]

En una altra versió hindú de la llegenda de la seva infància, on Lutgendorf afirma que és probable que sigui més antiga i que també es troba en textos Jain, com el Dhurtakhyana del segle VIII, el salt com el Icarus de Hanuman per al sol resulta fatal i està cremat a les cendres de la calor del sol. Les seves cendres cauen sobre la terra i els oceans. [8] Després, els déus recullen les cendres i els seus ossos del terra i, amb l'ajuda dels peixos i de l'aigua el tornen a reunir. Hi troben de tot menys un fragment de la seva mandíbula. El seu besavi per part de mare demana a Surya que restitueixi el fill a la vida. Surya el torna a la vida, però Hanuman es queda amb una mandíbula desfigurada. [8] Hanuman va dir que va passar la infància a Kishkindha.

Algun temps després d'aquest esdeveniment, Hanuman comença a utilitzar els seus poders sobrenaturals en persones innocents com a simples bromes, fins que un dia li fa a un savi meditant. A la fúria, el savi maleeix Hanuman per oblidar la gran majoria dels seus poders.


Edat Adulta[modifica]

Hi ha molta variació entre el que passa entre la seva infància i els esdeveniments del Ramayana, però la seva història es torna molt més sòlida en els esdeveniments del Ramayana. Després que Rama i el seu germà Lakshmana, a la recerca de la dona segrestada de Rama, Sita, arribin a Kishkindha, el nou rei i el nou aliat de Rama, el rei mico Sugriva, accepta enviar els exploradors en les quatre direccions per buscar la dona desapareguda. Al sud, Sugriva envia a Hanuman i alguns altres, entre ells el gran ós Jambavan. Aquest grup viatja fins a l'extrem més meridional de l'Índia, on es troben l'oceà amb l'illa de Lanka (actual Sri Lanka), visible a l’horitzó. El grup vol investigar l’illa, però cap d'ells sap nedar ni saltar (era habitual que aquests poders sobrenaturals fossin comuns entre els personatges d’aquestes èpiques). Tanmateix, Jambavan sap per fets anteriors, que Hanuman solia ser capaç de fer aquesta gesta amb facilitat, així que aixeca la maledicció. [9]

Han maleït la maledicció, ara Hanuman recorda tots els seus poders divins. Es diu que s'ha transformat en la mida de la muntanya i que va volar per l'estret canal fins a Lanka. A l'aterratge, descobreix una ciutat poblada pel malvat rei Ravana i els seus seguidors de dimonis, de manera que es redueix a la mida d'una formiga i s'enfonsa a la ciutat. Després de buscar la ciutat, descobreix a Sita en un bosquet, vigilat per guerrers de dimonis. Quan tots s’adormen, es reuneix amb Sita i discuteixen de com va arribar a trobar-la. Ella revela que Ravana la va segrestar i que ara l'obliga a casar-se aviat. S'ofereix a rescatar-la, però Sita es nega, afirmant que el seu marit és qui ha de fer-ho (una creença de l'època de l'antiga Índia).

El que passa després no es sap amb certesa, però diu una llegenda que després de visitar a Sita comença a destruir el bosquet, provocant la seva captura. Independentment del conte, acaba capturat a la cort de Ravana, que riu quan Hanuman li diu que Rama vindrà a endur-se a Sita. Ravana ordena als seus servents que encenguin la cua de Hanuman al foc com a tortura per haver amenaçat la seva seguretat. Tanmateix, cada vegada que remullen un drap en l’oli per cremar, la cua li creix més de manera que cal afegir-hi més draps. I així continuen fins que Ravana n’ha tingut prou i ordena que l’enllumenat comenci. Tanmateix, quan la cua està encesa, es redueix cap enrere i es deslliura dels seus vincles amb la seva força sobrehumana. De sobte, salta per una finestra i comença a anar de terrat en terrat, tancant-se d’edifici en edifici, fins que la gran part de la ciutat queda esclatada. En veure aquest triomf, Hanuman deixa de nou l'Índia. [9][10]

Al seu retorn, explica al seu grup de recerca tot el que ha passat i es comencen a dirigir de tornada a Kishkindha, on Rama estava esperant totes les notícies. Al sentir que Sita estava fora de perill i que l’esperava, Rama va recollir el suport de l’exèrcit de Sugriva i va marxar cap a Lanka. Així comença la llegendària Batalla de Lanka. [9]

Al llarg de la llarga batalla, Hanuman va tenir un paper de general a l'exèrcit. Durant una intensa lluita, Lakshmana, el germà de Rama, va resultar fatalment ferit i es va pensar que va morir sense l’ajuda d’una herba d’una muntanya de l’Himàlaia. Hanuman era l'únic que podia fer el viatge tan ràpidament, i així va ser enviat a la muntanya. En arribar, va descobrir que hi havia moltes herbes al llarg de la muntanya i no volia tornar a endur-se l'herba equivocada. En canvi, va créixer fins a la mida d’una muntanya, va arrencar la muntanya de la Terra i la va fer volar cap a la batalla. Aquest acte és potser el més llegendari dels Hindús. [10]

Al final, Rama va revelar els seus poders divins com l'encarnació del déu Vishnu, i va matar a Ravana i a la resta de l'exèrcit demoníac. Finalment acabat, Rama va tornar a la seva llar d’Ayodhya per tornar al seu lloc com a rei. Després de beneïr a tots els que el van ajudar a la batalla amb regals, va donar a Hanuman el que a ell li pertocava, llençant-li. Molts funcionaris judicials, perplexos, es van molestar per aquest acte. Hanuman va respondre que, en lloc de necessitar un regal per recordar a Rama, sempre estaria al seu cor. Alguns funcionaris judicials, encara molestos, li van demanar proves i Hanuman va obrir el pit, on hi tenia una imatge de Rama i Sita al cor. Ara demostrat com un autèntic devot, Rama el va guarir i el va beneïr amb la immortalitat, però Hanuman es va negar i només va demanar un lloc als seus peus per adorar-lo. Tocat, Rama el va beneïr amb la immortalitat de totes maneres, que segons la llegenda, s'estableix només mentre la història de Rama viu. [9][10]

Segles després dels esdeveniments del Ramayana i durant els esdeveniments del Mahabharata, Hanuman és avui un semidéu gairebé oblidat que viu la seva vida en un bosc. Al cap d'un temps, el seu mig germà a través del déu Vayu, Bhima, passa a la recerca de flors per a la seva dona. Hanuman intueix això i decideix ensenyar-li una lliçó, ja que s'havia sabut que Bhima va presumir de la seva força sobrehumana (en aquest moment els poders sobrenaturals eren molt més rars que en el Ramayana, però encara es veien en les èpiques Hindús). Bhima es va trobar a Hanuman estirat a terra amb la forma d'un vell mico feble. Va demanar a Hanuman que es mogués, però no ho va fer. Com que el fet de trepitjar un individu es considerava extremadament irrespectuós en aquest temps, Hanuman va suggerir aixecar la cua per crear passatge. Bhima va acceptar, però no va poder aixecar la cua. [11]

Bhima, humiliat, es va adonar que el fràgil mico era una mena de divinitat i li va demanar que es revelés. Hanuman es va revelar, per sorpresa de Bhima, i aquest el va abraçar. Hanuman va profetitzar que Bhima seria aviat part d’una terrible guerra i va prometre al seu germà que s’assegués a la bandera del seu carro i que cridés un crit de batalla que debilités el cor dels seus enemics. Contingut, Hanuman va deixar el seu germà a la seva cerca i, després d'aquella guerra profetitzada, no es tornaria a veure. [11]


Desenvolupament històric[modifica]

Arrels vèdiques[modifica]

Per a alguns estudiosos, el lloc més important pre-Valmiki on apareix esmentat per primer cop el Proto-Hanuman és el Rigveda, col·lecció d'himnes sànscrits antics i sagrats de l'hinduisme, que formen part dels quatre grans textos vèdics. Els intents de trobar al·lusions a Hanuman i a altres personatges i episodis als himnes vèdics, precedeix el període colonial i reflecteix l'esforç dels comentaristes sectaris èpics per subratllar l'autoritat vèdica de les seves interpretacions. Les especulacions acadèmiques sobre els precursors vèdics de Hanuman s'han centrat en l'únic passatge del Rigveda on apareix explícitament mencionat un mico: un enigmàtic i molt discutit himne al desè mandala o subantologia (10.86). [12]Als vint-i-tres versos de l’himne es present com un diàleg, principalment, entre Indra i la seva dona Indrani, al qual ella li expresa el ressentiment que sent cap a al que s'ha identificat con el Proto-Hanuman, un "mico viril" o "toro-mico", també anomenat "bèstia groga".[12][13][14] L’himne s’obre amb Indrani queixant-se a Indra de que Vrishakapi ha usurpat o contaminat algunes de les ofrenes de soma que habíen estat destinades a ell (Indra) pel que ara la gent l'oblidaria. Indra respon dient-li a la seva dona que l’ésser viu (mico) és amic seu i que han de fer un esforç per conviure en pau. L’himne es tanca amb la conciliació dels tres, en una mena de compromís on aparentment comparteixen oblacions a casa d'Indra. [12]


Arrels Tamiles[modifica]

Diverses interpretacions modernes com la de F. E. Pargiter (1852-1927) han considerat que el nom "Vrishakapi" és una al·lusió a l'arianització d'un culte indígena de l'adoració al mico. Pargiter especula que la forma del nom Hanuman podria ser una adaptació al sànscrit de l'antic terme tamil per a "mico mascle", "ana-mandi". Govindchandra confirma aquesta teoria i assenyala que Hanuman de vegades és anomenat "Anumant" a la literatura Prakrit. Especula que els arians, enfrontats amb la deïtat dravidiana popular, van anomenar-lo per primera vegada "Vrishkapi" y més tard, quan van sentir anomenada aquesta deïtat amb el seu nom tamil, la van distorsionar perquè s'ajustes a una etimologia sànscrita, creant una història explicativa que la recolzes. [12] [15] [16]

Tanmateix, Murray Emeneau, conegut pels seus estudis lingüístics tamil, indica que aquesta teoria no es viable perquè la paraula antiga tàmil mandia a la literatura de Caṅkam només pot significar "mico femení", i Hanuman és masculí. A més, el compost ana-mandi no té sentit semàntic en tamil, ja que té unes regles semàntiques i gramàticals ben desenvolupades i sofisticades. L’etimologia de la “mandíbula destacada”, segons Emeneau, és per tant plausible. [17]


Epics i Puranas[modifica]

Hanuman és l'únic personatge que apareix a les dues grans epopeies hindús, el Ramayana i el Mahabarata. En aquest segon, apareix representat com un vell mico, germà gran del guerrer Pandava, Bhima, fill de Vayu i Kunti. [18] El missioner jesuïta Camille Bulcke del segle XX, en el seu Ramkatha: Utpatti Aur Vikas ("El conte de Rama: el seu origen i desenvolupament"), va proposar que la veneració de Hanuman podia tenir la seva base en els cultes de les tribus aborígens de l'Índia central. [19]

Hanuman també s'esmenta a les Puranas. [20] Llegenda medieval que plantejar a Hanuman com a avatar del déu Shiva cap al segle X dC (possiblement aquest desenvolupament va començar ja al segle VIII d.C.). [19][21] Hanuman s'esmenta com un avatar de Shiva o Rudra en els textos sànscrits d'època medieval com el Mahabhagvata Purana, el Skanda Purana, el Brhaddharma Purana i el Mahanataka, entre d'altres. Aquest desenvolupament podria haver estat el resultat dels intents de Xavites d'inserir la seva devota ishta (deïtat estimada) en els textos de Vaishnavite. [19]

Altres mitologies, com les que es troben al sud de l’Índia, presenten Hanuman com un ésser que és la unió de Shiva i Vishnu, o associat a l’origen d’Ayyappa. [2] L'obra Rasavinoda d'Odia, del segle XVII, de Dinakrishnadasa, continúa mencionant que els tres déus, Brahma, Vishnu i Shiva, es van combinar per adoptar la forma de Hanuman. [22]


Tardà medieval i època moderna[modifica]

Tal com exposa Catherine Ludrik en "The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa", la concepció del personatge Hanuman canvia progressivament des del "Valmiki Ramayana" del s.III aC fins al Ramcharitmanas de Tulasi Dasa, escrit c.1575. Hanuman passa de ser el missatger perfecte, a ser el devot ideal de Rama y es converteix en una personificació del seu mestre, en rendició completa a Raghupati. [23] Segons estudiosos com Patrick Peebles i altres, durant un període de turbulència religiosa i domini islàmic del subcontinent indi, el moviment Bhakti i el ioga Bhakti orientat al devocionalisme, havia sorgit com una tendència important en la cultura hindú cap al segle XVI, i els Ramcharitmanas van presentar a Rama com un avatar de Vishnu, un ésser suprem i un déu personal digne de devoció, amb Hanuman com a devot amorós, ideal amb coratge llegendari, força i poders. [24][25]

Hanuman va evolucionar i va sorgir en aquesta època com la combinació ideal de shakti i bhakti. [26] Històries i tradicions populars del segle XVII i posteriors, van començar a reformular-se i presentar a Hanuman com un ésser diví, com a descendent de deïtats i com a avatar de Shiva. [25] El seu prestigi va augmentar a causa de la devoció dels vilatans gràcies a la seva tasca com a protector de fronteres, per l'adoració dels ascètics de Savia per ser un Yogui immortal i per la igual admiració dels lluitadors per ser coneixedor de les arts marcials ancestrals [17]. El personatge es va representar cada cop amb menys pel i cada vegada més humà, simbolitzant les virtuts estimades i els valors interns, i digne de devoció en el seu propi dret. [24][27] Els monjos hindús van entrar en soldats i van nomenar les seves organitzacions a Hanuman. [28][29] Aquesta evolució del personatge, el paper religiós i cultural de Hanuman, així com la seva iconografia van continuar durant l'època colonial i en els temps post-colonials. [30]


Els santuaris de Hanman han proliferat els darrers temps i atrauen una gran cuantitat de devots. Tant la tradició literària com la oral destaquen el paper del mico diví com intermediari i intercessor eficient. A més, també citen la seva ralització dels dos principis complementaris del Sakti i del Bhkti (poder i devoció), així com la simplicitat del seu culte. Alhora còmic i cosmic, subhumà i sobrenatural, Vaishnava i Saiva, militant i contemplatiu, Hanuman está assolint un paper creixent en la práctica hindú.[31]

Atributs[modifica]

  • Brahmachari (autocontrol): aquell que controla la seva luxúria a partir de totes les coses físiques del món material.
  • Chiranjivi (immortalitat): diverses versions de Ramayana i del Rama Katha afirmen que cap al final, just abans de que Rama i Lakshmana morin, Hanuman és beneït amb la immortalitat. Ell formarà part de la humanitat per sempre, mentre la història de Rama continua. [32]
  • Bhakti: Hanuman es presenta com el devot exemplar (bhakta) de Rama i Sita. Textos hindús com el Bhagavata Purana, el Bhakta Mala, l'Ananda Ramayana i els Ramacharitmanas el presenten com algú talentós, fort, valent i espiritualment dedicat a Rama. Les històries de Rama, com el Ramayana i els Ramacharitmanas ,alhora, presenten el concepte dharmic Hindú de l’home ideal i virtuós i compassiu, proporcionant així el context per als atributs assignats a Hanuman. [33][34]
  • Kurūp i Sundar: als textos hindús es descriu com a kurūp (lleig) a l'exterior, però sundar (bell per dins). [17]
  • Kama-rupin: pot canviar la seva mida. [17] Utilitza aquest atribut per encongir-se i entrar a Lanka, mentre busca Sita, segrestat i empresonat a Lanka. Més endavant pren la mida d’una muntanya, fulgurant de brillantor, per mostrar el seu veritable poder a Sita. [35]
Hanuman busca la muntanya portadora d'herbes.
  • Força: Hanuman és extraordinàriament fort, capaç d’elevar i portar qualsevol càrrega per una causa. També es anomenat Vira , Mahavira, Mahabala entre altres, noms que tenen com a significat aquest atribut. Durant la guerra èpica entre Rama i Ravana, el germà de Rama Lakshmana és ferit. Només es pot curar i es pot evitar la seva mort mitjançant una herba trobada en una determinada muntanya de l'Himàlaia. Hanuman salta i troba la muntanya. Allà, afirma Ramayana, Hanuman troba que la muntanya està plena de moltes herbes diferents. No sap quina prendre. Així doncs, aixeca tota la muntanya de l’Himàlaia i la transporta a través de l’Índia fins a Lanka per Lakshmana. La seva immensa força ajuda així a Lakshmana a recuperar-se de la seva ferida. [17] Aquesta llegenda és la base popular de la iconografia on se'l mostra volant i portant una muntanya al palmell. [17]
  • Innovador: Hanuman es descriu com algú que afronta constantment grans dificultats , on l’adversari o les circumstàncies amenacen la seva missió i la seva pròpia existència. No obstant això, sempre troba una solució innovadora. [17]
  • Yogui après: En els textos medievals tardans i posteriors, com els de Tulasidas, els atributs de Hanuman inclouen l'aprenentatge de la filosofia vedanta de l’hinduisme, els Veda, pel que és: poeta, polimat, gramàtic, cantant i músic per excel·lència. [36][2]
  • Eliminació d'obstacles: en la literatura devocional, Hanuman és el remover de dificultats. [36]


Iconografia[modifica]

La iconografia de Hanuman és molt variada, tanmateix en la majoria d'escultures i pintures se'l mostra amb un cos humà, cara de mico i cua. La forma més comú de representar a Hanuman al nord de l'Índia es en forma de relleu esculpit en una tauleta de pedra. Amb el rostre cap a la dreta, sembla que corre d'esquerra a dreta, com si estigué a punt d'enlairar-se com a la seva lluita a Lanka. A vegades, també se'l representa volant, en la mateixa direcció. En ambdós casos, la seva mà esquerra sempre resta alçada amb la palma oberta cap al cel amb el turó recolzat en ella. Amb la mà dreta sosté una maça, que també pot descansar sobre l'esquena. Tot el material es cobreix amb una pasta de safrà o vermillion. I encara que aquestes escultures no acostumen a tenir gaires detalls, en el cas de tenir-ne, quedarien enfosquits per aquesta pasta. A diferència de l'escultura, a la pintura, el déu mico es representa amb la pell groga o daurada.[37]

A les representacions més riques, Hanuman du arracades fetes a partir d'un aliatge de cinc metalls. A més, també porta una corona en forma de casc, pel que els artistes no s'acostumen a preocupar pel seu cabell. És menys habitual que se'l representi portant una bandera o un tro, la majoria d'artistes consideren que n'hi ha prou amb una maça. Encara que l'arc és una arma associada a Ram, ell també la du en algunes icona, igual que el fil sagrat que li creua el pit en diagonal, que implica que era un Brahmin. [37]

Com la majoria de divinitats hindús masculines, Hanuman porta el pic cobert amb roba. De vegades, però, porta un doblec de la seva tela en sobre el pit en diagonal. Alguns dels ídols elaborats als forns de Gujarat, Hanuman porta un mantell blan que cobreix el seu torç, però no les seves cames. Als peus porta sandàlies de fusta, segons la tradició que el seu amo, Ram, havia seguit mentre estava a l'exili. Aquests ídols que s'han esculpit amb detall o les imatges que s'han pintat en l'estil figuratiu convencional, també representen al déu portant diverses garlandes i collarets. [37]


La segona representació més popular de Hanuman és en la que se'l mostra amb altres personatges centra del Ramayana, la d'ell assegut o agenollat als peus de Ram en postura de Namaste (Anjali Hasta) . En aquestes representacions el Senyor sempre es mostra dempeus entre el seu germà Lakshman i la seva dona Sita. Els germans de Ram, Bharat i Shatrughn, sovint flanquegen els tres, en aquest cas es podrien mostrar a Ram i Sita asseguts al tron. [2] [37][38]


A l’època moderna, la seva representació als temples era habitual. Normalment es mostra squinçant-se el pis amb les seves pròpies mans, Ram, Sita, Lakshman i de vegades Bharat i Shatrughn, emmarcats al cor del Devot Suprem.[37] [39]

Al nord de l’Índia, el yoguis també han utilitzat la representació anicònica de Hanuman com una pedra rodona, com a mitjà per ajudar a centrar-se en els seus aspectes més abstractes. [40]


  1. ↑ Vanamali, Mataji Devi. Hanuma: The Devotion and Power of The Monkey God (en anglès). USA: Inner Traditions, 2010. ISBN 1-59477-337-8. 
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 M. Williams, George. Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press, 2008, pp. 146–148. ISBN 978-0-19-533261-2.. 
  3. ↑ 3,0 3,1 Parmeshwaranand, Swami. Diccionari Enciclopèdic de Puranas Vol 2. (DH). Sarup & Sons, 2001, pp = 628–631. ISBN 978-81-7625-226-3. 
  4. ↑ «https://www.deccanchronicle.com/nation/current-affairs/201218/at-hampi-fervour-peaks-at-hanumans-birthplace.html».
  5. ↑ «http://hampi.in/anjaneya-hill».
  6. ↑ «https://www.karnataka.com/hampi/anjeyanadri-hill/».
  7. ↑ Ludvik, Catherine. Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass, (1994), pp. 61–62. ISBN 978-81-208-1122-5.. 
  8. ↑ 8,0 8,1 Lutgendorf, Philip. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press, (2007) Recuperat el 26 de Maig de 2017., pp. 188–189. ISBN 978-0-19-530921-8. 
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Anant, Pai. Valmiki's Ramayana. India: Amar Chitra Katha, (1978), pp. 1–96.. 
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Anant, Pai. Hanuman. India: Amar Chitra Katha, (1971), pp. 1–32.. 
  11. ↑ 11,0 11,1 Kamala, Chandrakant. Bheema and Hanuman. India: Amar Chitra Katha, (1980), pp. 1–32.. 
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 Lutgendorf, Philip. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-804220-4.. 
  13. ↑ «ऋग्वेदः सूक्तं १०.८६ - विकिस्रोतः». Rigveda, Wikisource.
  14. ↑ Philip Lutgendorf (1999), Like Mother, Like Son, Sita and Hanuman, Manushi, No. 114, pages 23–25
  15. ↑ Pargiter, F. E.. Ancient Indian Historical Tradition. London: Oxford University Press.., 1922. 
  16. ↑ Pāṇḍe, Govindchandra. Mūlya-Mimāṁsā, 1973. 
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 Lutgendorf, Philip. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press, 2007-01-11. Recuperat el 14 de Juliol de 2012. ISBN 978-0-19-804220-4. 
  18. ↑ Krishna, Nanditha. Sacred Animals of India. Penguin Books India, (1 January 2010), pp. 178–. ISBN 978-0-14-306619-4.. 
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Bulcke; Prasāda, Camille; Dineśvara. Rāmakathā and Other Essays. Vani Prakashan, (2010) Recuperat el 14 de Juliol de 2012., pp. 117–126. ISBN 978-93-5000-107-3. 
  20. ↑ Parmeshwaranand, Swami. Encyclopaedic Dictionary of Puranas, Volume 1. Sarup & Sons, Recuperat el 14 de Juliol de 2012, pp. 411–. ISBN 978-81-7625-226-3. 
  21. ↑ L. Eck, Diana. Devotion divine, Bhakti traditions from the regions of India: studies in honour of Charlotte Vaudeville. Egbert Forsten, (1991), pp. 69, 62–67. ISBN 978-90-6980-045-5. «"Giving up his Rudra form, Lord Shiva as Hanuman adopted a monkey figure, only in view of his affection for Rama."» 
  22. ↑ Lal Nagar, Shanti. Genesis and evolution of the Rāma kathā in Indian art, thought, literature, and culture: from the earliest period to the modern times. B.R. Pub. Co., (1999). Recuperat el 14 de Juliol de 2012. ISBN 978-81-7646-082-8. 
  23. ↑ Ludvik, Catherine. The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa. F.S. Growse. Motilal Banarsidass, (1987), pp. 723–725. ISBN 978-81-208-0205-6.. 
  24. ↑ 24,0 24,1 Lele, Jayant. Tradition and Modernity in Bhakti Movements. Brill Academic, (1981), pp. 114–116. ISBN 978-90-04-06370-9. 
  25. ↑ 25,0 25,1 Peebles. Voices of South Asia: Essential Readings from Antiquity to the Present. Routledge, (2015), pp. 99–100. ISBN 978-1-317-45248-5. 
  26. ↑ Lutgendorf, Philip. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press, (2007). Recuperat el 14 de Juliol de 2012., pp. 26–32, 116, 257–259, 388–391. ISBN 978-0-19-530921-8. 
  27. ↑ A. Green, Thomas. Martial Arts of the World: En Encyclopedia. ABC-CLIO, pp. 467–468. ISBN 978-1-57607-150-2. 
  28. ↑ R. Pinch, William. Peasants and Monks in British India. University of California Press, (1996), pp. 27–28, 64, 158–159. ISBN 978-0-520-91630-2. 
  29. ↑ Gopal, Sarvepalli. Anatomy of a Confrontation: Ayodhya and the Rise of Communal Politics in India. Palgrave Macmillan, (1993), pp. 41–46, 135–137. ISBN 978-1-85649-050-4. 
  30. ↑ Lutgendorf, Philip. Evolving a monkey: Hanuman, poster art and postcolonial anxiety, Contributions to Indian Sociology. Vol 36, Issue 1–2, (2002), pages 71–112. 
  31. ↑ J. Claus; Diamond; Ann Mills, Peter; Sarah; Margaret. South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis, (2003), pp. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5. 
  32. ↑ Joginder Narula. Hanuman, God and Epic Hero: The Origin and Growth of Hanuman in Indian Literary and Folk Tradition (en anglés). Manohar Publications.. Manohar Publications., 1991, pp. 19–21. ISBN 978-81-85054-84-1.. 
  33. ↑ Indian epic values : Rāmāyaṇa and its impact : proceedings of the 8th International Rāmāyaṇa Conference, Leuven, 6-8 July 1991. Leuven: Uitgeverij Peeters en Dep. Oosterse Studies, 1995. ISBN 90-6831-701-6. 
  34. ↑ Hindery, Roderick. Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions (en anglès). Motilal Banarsidass Publ., 1978. ISBN 978-81-208-0866-9. 
  35. ↑ Vālmīki; Goldman, Sally J. Sutherland. The R_m_ya_a of V_lm_ki: An Epic of Ancient India. Sundarakāṇḍa (en anglès). Princeton University Press, 1996-12. ISBN 978-0-691-06662-2. 
  36. ↑ 36,0 36,1 Ludvik, Catherine. Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass, 1994, pp. 12–14. ISBN 978-81-208-1122-5. 
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 37,3 37,4 Dewan, Parvez. The Book Of Hanuman (en anglès). Penguin UK, 2009-07-20. ISBN 978-81-8475-149-9. 
  38. ↑ Rao, TA Gopinatha. Elements of Hindu iconography. Banarsidass Motilal, 1993, pàgines 58, 190–194. ISBN 978-81-208-0878-2.. 
  39. ↑ Jones; D. Ryan, Constance; James. Encyclopedia of Hinduism. Infobase, (2006), pp. 177–178. ISBN 978-0-8160-7564-5.. 
  40. ↑ N. Lorenzen, David. Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press, (1995), p. 271. ISBN 978-0-7914-2025-6.. 
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuari:LaiaJordan/proves&oldid=28618592»